Läsarna på bokmässan – bildning och fromhet

Var skall sleven vara om inte i grytan? Och var skall Läsarna vara om inte på Bokmässan? Jag tänkte traditionsenligt tipsa om några höjdpunkter från bokmässan och i år lägger jag fokus på just Läsarnas medverkande i det publika samtalet.

Till att börja med diskuterade Joel Halldorf religionens plats i samhället på Expressens scen med journalisten, och sekularisten, Andreas Ekström. En diskussion som både var intressant och respektfull, något som är tämligen ovanligt i denna tidsålder.

 

På Svenska kyrkans scen ”Se Människan” samtalade Patrik Hagman med Agneta Lagercrantz om sin mycket populära bok ”Söndagsskola för vuxna”.

Och som vanligt har Svenska kyrkan lagt upp alla ca 70 samtal från samma scen på sin youtubekanal, Patti Smith och KG Hammar, Ärkebiskop Antje Jackélen och Karen Armstrong,  Niklas Rådström om sin nya bok ”En Marialegend”, Carl- Göran Ekerwald om Rumi, Nina Björk, Lena Andersson, Kristina Kappelin om Påven och mycket mycket mer.

Och själv pratade jag på samma scen med Malte Persson och, som synes härnedan, med Liv Strömquist om serietecknarna som de nya profeterna och om henne själv som teolog, ett ämne som också berörts i läsarpodden om hennes bok ”Kunskapens frukt”.

Även i år fick jag också förtroendet att leda den litterära gudstjänsten från bokmässan med titeln ”Allas värld är alltid ny”, en titel hämtad ifrån poeten Lotta Olssons barnbok, tillika skapelseepos, ”Mitt bland stjärnor” .

Här är allt för första gången
skrattet, gråten, fågelsången.
Här är dagen som ska gry.
Allas värld är alltid ny.

Medverkade gjorde även poeten Bob Hansson och författaren Elsie Johansson.

Sen avslöjades också att temat för nästa års bokmässa är Bildning (och Finland, vilket borde göra Patrik Hagman självskriven gäst nästa år). Och i samband med 2017 års Lutherjubileum innebär det ett ännu större fokus för kyrkliga frågor. För bildning och fromhet!

Galileo som förebild i vetenskap och religion-dialogen

galileo

Galileo, som ju har blivit något av en omslagspojke för tesen att det finns en konflikt mellan vetenskap och religion, skrev i ett brev, författat år 1615, så här:

“Jag kan inte tro att samme Gud, som har givit oss sinnen, förnuft och intellekt, skulle vilja att vi åsidosatte dessa gåvor för att på annat sätt ge oss den kunskap som dessa kan förmedla. Jag kan inte tro att vi i slutsatser som gäller naturen och som uppenbarats för oss genom sinnenas vittnesbörd eller nödvändiga demonstrationer, skulle vara tvungna att förneka våra sinnen och vårt förnuft”

(Brev till Storhertiginnan Christina, s. 75 i Kopernikanska brev om Bibelns auktoritet och vetenskapens frihet)

Det Galileo argumenterar för här är att Bibeln ur Guds perspektiv inte är tänkt att fungera som en ersättning för naturvetenskapliga undersökningar. När det gäller att undersöka naturen är vårt förnuft och våra sinnen tillräckliga. Bibelns syfte är istället att uppenbara sådant som vi inte kan räkna ut på egen hand, som vem Gud är och vem människan är kallad att bli. Inom psykologin säger man ibland att vi människor är “kognitiva snåljåpar” – vi vill inte anstränga oss kognitivt i onödan. Det är inte för att tillfredsställa vår kognitiva lättja som Bibeln finns, enligt Galileo.

Frågan om hur Bibeln förhåller sig till naturvetenskapen eller till naturfilosofin är inte ny. Den uppkom inte heller i och med Galileo på 1600-talet. Frågan behandlas redan av Augustinus i början av 400-talet i dennes kommentar till Första mosebok – och denna kommentar använder sig Galileo av, drygt 1200 år senare när han försöker formulera sin syn på relationen mellan naturvetenskapen och Bibeln. Det som många inte känner till är alltså att Galileo la ner en hel del tankemöda på denna fråga: hur förhåller sig Bibeln till naturvetenskapen?

Galileo försöker formulera ett antal bibeltolkningsprinciper som till viss del återfinns redan hos Augustinus, för att relatera Bibeln och naturvetenskapen.

En annan som tidigt betonade att skriften kan behöva tolkas symboliskt var kyrkofadern Origenes som levde mellan 185 och år 254. Origenes konstaterade att det verkar märkligt att det skulle bli afton och morgon de tre första dagarna innan det fanns någon sol och att den första dagen till och med fick klara sig utan en himmel:

For who that has understanding will suppose that the first, and second, and third day, and the evening and the morning, existed without a sun, and moon, and stars? and that the first day was, as it were, also without a sky? (…) And if God is said to walk in the paradise in the evening, and Adam to hide himself under a tree, I do not suppose that anyone doubts that these things figuratively indicate certain mysteries, the history having taken place in appearance, and not literally.

Även Augustinus menar i sin kommentar till första mosebok att den naturliga kunskapen kan hjälpa oss i vår Bibeltolkning genom att utesluta felaktiga tolkningar.

Det finns alltså en grundläggande distinktion mellan de som ser Bibeln som en naturvetenskaplig auktoritet och de som menar att Bibeln har auktoritet endast i relation till dess syfte som då tänks vara att uppenbara vem Gud är och andra teologiska ståndpunkter som vi inte kan räkna ut på egen hand. Enligt Thomas av Aquino (1200-talet) kan människan med förnuftet förstå att det finns en Gud, men inte vem eller hurdan denna Gud är. Det övergår människans kapacitet att ta reda på, och här kommer uppenbarelsen till hennes hjälp.

Men andra menar att Bibeln bör betraktas som en naturvetenskaplig auktoritet, när den uttalar sig om naturen, att Bibeln inte bara är en auktoritet i det den lär utan allt i vad den påstår. Detta kan förstås skapa många konfliktytor med modern naturvetenskap eftersom Bibelns ”naturvetenskapliga perspektiv”, om man nu ska använda det ordet, skiljer sig kraftigt från vår nutida naturvetenskap.

Galileo var dock inte först med att hävda en heliocentrisk världsbild, det gjorde Kopernikus i sin bok Om himlakropparnas kretslopp som utgavs redan 1542. Det var genom läsningen av den som Galileo övertygades och han kom sen att föra fram sin ståndpunkt i boken Dialogen om de två världssystemen.

I denna bok var Galileo lite otaktisk. Han lät sin vän, påven Urbanus den VIII som faktiskt beundrade Galileo, att representeras i dialogen av den geocentrikern “Simplicio” som framställs som en enfaldig person i boken. Detta otaktiska drag låg Galileo i fatet när andra sedan ville ställa honom inför inkvisitionen.

Varför var då den heliocentriska världsbilden alls ett problem för dåtidens kyrka? Ja, i sin kritik sades det att heliocentrism stred mot förnuftet, det stred ju mot Aristoteles naturfilosofi som var den allmänt rådande, men det största problemet var att den tycktes strida mot skriften bokstavliga mening.

Vissa Bibelställen tycks nämligen indikera att solen roterar kring jorden och att jorden är stabil i rymden, som till exempel i Josuabok, där det står att Gud förlänger dagen genom att låta solen stanna, efter att Josua ber om det. Likaså finns det en del ställen i Psaltaren som också tycks uttrycka en uppfattning om att jorden är ”stabil” som till exempel i Psaltaren 93 där det står: ”Världen står fast, den kan inte rubbas.”

Här kan det vara relevant att anknyta till en mycket användbar och på ett sätt enkel distinktion mellan vetenskapliga och vardagliga perspektiv som den kanadensiske religionsfilosofen Bernard Lonergan gör:

Lonergan menar att naturvetenskapens framväxt har att göra med uppkomsten av en ny sfär av mening, som han kallar ”theory” och som kontrasteras gentemot ”common sense”.

Dessa är tekniska termer för Lonergan och det han menar med ”common sense” är beskrivningen av den vardagliga och mer direkta erfarenheten av hurdan världen ter sig i relation till oss. Den abstrakta, systematiska filosofiska reflektionen och det systematiska naturvetenskapliga tänkandet hör hemma i ”theory”.

Denna distinktion påminner om filosofen Edmund Husserls distinktion mellan den “för-teoretiska” och den “teoretiska” inställningen, som Husserl talar om i sin föreläsning Den europeiska mänskligheten kris och filosofin.

Den vardagliga meningssfären innehåller beskrivningar som är fullt tillräckliga för många vardagliga syften, som till exempel när man säger att solen går upp och solen går ner. Det Lonergan menar med ”theory” är bland annat naturvetenskapliga beskrivningar, till exempel inom fysiken, som beskriver ”tingen i relation till varandra”.

Anledningen till att jag tar upp denna distinktion är därför att det är uppenbart att Bibelns författare, i relation till naturen, uttalar sig ur det perspektiv som Lonergan kallar för ”Common sense”. Det är inte avsett att vara en teoretisk, naturvetenskaplig och systematisk beskrivning. Bibelns författare anknyter helt enkelt till dåtidens common sense-perspektiv på naturen. Något annat är heller inte relevant för deras syfte och ärende.

Detta hade dock inte Galileos kritiker klart för sig, utan trodde att Bibelns auktoritet utmanades av att dess natur-beskrivningar inte var överensstämmande med den framväxande naturvetenskapen.

Hursomhelst så orsakade dessa bibelställen problem för Galileo: om jorden roterar kring solen, hur ska man då kunna förklara att dagen i Josuabok förlängdes genom att Gud stoppade solen?

I brevet till Storhertiginnan Christina stödjer sig Galileo som sagt mycket på Augustinus som i sin kommentar till Första mosebok varnar för att skapa konflikter mellan Bibeln och naturvetenskapen eller naturfilosofin som det kallades på den tiden. Galileo citerar följande stycke ur Augustinus Genesis-kommentar:

Det händer inte sällan att en person utan att vara kristen har en sådan föreställning om jorden, himlen denna världens element, stjärnornas rörelser och kretsgång, deras storlek och avståndet till dem, sol- och månförmörkelser, årens och tidernas lopp, djurens, växternas, stenarnas och liknande tings natur att han betraktar den som säkerställd av förnuft och erfarenhet.

Det är verkligen nesligt och bör till varje pris undvikas att en hedning skall få höra en kristen tala om dessa ting genom att använda Skriftens ord på ett så förvirrat sätt att han själv har svårt att hålla sig för skratt, när han tycker att det närmast liknar tecken i skyn som man säger. Det värsta är inte att att man skrattar åt en person som tar miste, utan att våra auktoriteter, som den utomstående inte känner, tycks förlita sig på sådana felaktigheter och därför kritiseras och avvisas som okunnig till stort men för dem vi borde frälsa.

Om hedningar ertappar kristna med misstag i fråga om det som de själva känner till mycket väl och hävdar att de har stöd i våra skrifter, hur skall man då kunna förmå dem att tro på de dödas uppståndelse, hoppet om ett evigt liv och himmelriket, när de funnit våra skrifter bedrägliga i fråga om ting som de själva erfarit genom ovedersägliga bevis?

Utöver denna generella varning att slarvigt använda Bibeln som vetenskaplig auktoritet, menar idéhistorikern Ernan McMullin att Galileo i detta brev formulerar fem principer för Bibeltolkning. Dessa har också vissa motsvarigheter i Augustinus Genesis-kommentar och det försöker Galileo också att belägga. Några av dessa principer är ”principen om skriftens avgränsade syfte” – att Bibeln inte vill lära oss hur himlarna går utan hur man kommer till Gud – ”principen om ackommodation” alltså att Skriftens författare anpassar sig till samtida föreställningar – som till exempel den om att solen roterar kring jorden.

Men som nämndes tidigare var inte Galileo först med att förespråka en heliocentrisk världsbild. Kopernikus gjorde det innan Galileo ens var född. Denna bok tillägnade Kopernikus den dåvarande påven. Varför hamnade då Galileo i blåsväder men inte Kopernikus?

Ernan McMullin menar att det delvis beror på ett ändrat teologiskt klimat. I kölvattnet av reformationen menar McMullin att katoliker och protestanter började betona bibelns “bokstavliga” mening mer; man började tävla emot varandra om vem som var mest bibeltrogen i betydelsen “bokstavlig” i sin bibeltolkning.

Den tidigare förståelsen av skriftens “fyrfaldiga mening” tonades ner av reformatorerna som allt mer betonade den bokstavliga. Ironiskt nog heter Augustinus kommentar till Genesis “Om Genesis bokstavliga mening” men den bokstavliga mening som där avses är inte den bokstavliga i betydelsen icke-symbolisk, utan bokstavlig i betydelsen “den som författaren avsåg” vilket mycket väl kan vara en symbolisk mening.

I så fall visar Galileoaffären tydligt hur historiska och sociala förändringar formar förståelsen av religion och om historien sett annorlunda ut i det avseendet hade vi kanske aldrig fått en Galileoaffär. Ernan McMullin menar att om påven nåtts av Galileos brev till Storhertiginnan Christina hade det kanske också lett till en annan utgång.

Läsa klassiker: Medeltiden

aquinas

Höstens klassikerkurs på Bjärka-Säby är i full gång, med omkring 20 studenter som fördjupar sig i den tidiga kyrkans klassiker. Upplägget är en träff i månaden, med föreläsningar och seminarier – och för den som vill finns möjlighet att kombinera studierna med tidebönerna i slottets kapell. Erudito et religio!

Nu finns det möjlighet att söka vårens kurs, som har fokus på den medeltida kyrkans klassiker. I den kursen ger vi oss i kast med klassiska texter som format den kristna kyrkan och Europas historia. Hit hör Anselms Cur Deus Homo, som varit en referenspunkt för diskussioner om frälsningen i snart tusen år. Vi analyserar också Benedikts regel, som blev grunden för medeltidens främsta kulturbärare: klostren. Sen läser vi om korståg, studerar kyrkans mission via personer som Franciskus av Assisi, bekantar oss med medeltida folkfromhet och fördjupar oss i mystika texter. Givetvis läser vi också vad medeltidens stora teolog, Thomas av Aquino, har att säga om Gud, dygden och det goda livet.

Som sagt: sök och läs!

 

 

 

 

Det verkliga problemet med evolutionsteorin och människosyn

Evolutionsteorin har fått stå ut för mycket spott och spe ända sedan Darwins tid och för många kristna, kanske främst konservativa, men säkert andra också, har den fått stå som fiende nummer ett emot en kristen människosyn och en ”riktigt” biblisk tolkning av skapelsen. Och nog skapar evolutionsteorin huvudbry för den som vill läsa 1 Mosebok ”som det står.” Det är dock inte det stora problemet med evolutionsteorin. Det verkliga problemet är istället det omvända. Det ligger istället i att vissa som applicerar evolutionsteorin i vetenskapens namn för att förstå människan inte gör det tillräckligt radikalt nog. För istället för att verkligen gå till grunden med vad ett evolutionsteoretiskt perspektiv på människan är så stannar man upp innan man verkligen dragit ut konsekvenserna av evolutionsläran och blandar samman en för-evolutionär grundsyn på människan med vissa evolutionsbiologiska insikter.

Tar man till exempel den populära och allt mer inflytelserika evolutionspsykologin så säger den sig helt vara grundad på just evolutionsteorin för att förstå och förutsäga människans psykologi och agerande. I mångt och mycket vilar evolutionspsykologins framgångar på hur väl man har lyckats kartlägga till exempel hur människan lär sig eller hur språkutveckling sker. Den verkar även vara väl grundad teoretiskt. Den hävdar nämligen att under den mycket långa tid som det mänskliga genomet utvecklades så anpassades människans hjärna och psyke utefter de förutsättningar som människan befann sig i då. Idag, eller egentligen de senaste 10 000 åren eller så, förändras dock kulturen så pass hastigt att människans gener inte hinner med. Det betyder att så kallade adaptioner har upphört enligt dessa teoretiker (Tooby, Cosmides, Buss, Pinker, osv för de som är insatta). Detta sammanfattas med uttalandet att människan idag är en modern människa i en stenålderskropp, eller hjärna. Till exempel vill man hävda att detta har gjort skillnad i mäns och kvinnors sexuella begär och ligger till grund för olika problem som vi ser idag i vårt samhälle. Man är dock mycket noga med att hävda att ett evolutionärt perspektiv inte leder till en determinism. Även om män skulle råka ha ett starkare sexuellt begär som har evolutionära grunder betyder inte det att det skulle vara moraliskt rätt med sexuella övergrepp, eller att män inte ska straffas för det. Här finner man vissa problem hos dem att vara konsekventa i att inte hävda att ”is does not imply ought.” Till exempel kan en sådan som Steven Pinker mena att vår uppskattning för skönhet ligger just i vad vi uppskattade som en säker och trygg miljö under vår tid på savannen och att detta ligger i vår mänskliga natur. Om inte det är att hävda att det som är styr vad som bör vara så vet inte jag?

Hur som helst, det finns dock djupare teoretiska problem med evolutionspsykologin och detta framhålls av författare som Conor Cunningham (teologi), David Buller (vetenskapsteori) och Christian Smith (sociologi) m fl. Problemet är att grundantagande inte vilar på att följa evolutionsteorin utan att evolutionsteorin tolkas ideologiskt av dessa. Ideologin kan sammanfattas som en slags materialistisk essentialism och reduktionism där man förutsätter att det finns inneboende karaktärsdrag hos ting. Detta synsätt blir tydligt bland annat i det att genen får en slags roll av att vara evolutionens ”atom,” alltså minsta gemensamma nämnare. Grundsynen i evolutionspsykologin blir då en mycket icke-evolutionsteoretisk essentialism som enligt David Buller grundar sig på teologiska föreställningar snarare än vetenskapliga. (Detta är förstås mycket ironiskt då många av de som omhuldar evolutionspsykologin också är tydligt uttalade ateister, Steven Pinker, Daniel Dennett och Richard Dawkins till exempel.)

David Buller skriver i Adapting Minds,

There is nothing in the nature of things that dictates that the problem of complex design is central to understanding life on earth. There is nothing n the nature of things that mandates that we should consider explaining complex design to be more important than explaining, say the Cambrian explosion, the unprecedented and since unequaled proliferation of species between 535 and 525 million years ago. Rather, a focus on the problem of complex design reflects the explanatory interests of Paley and the nineteenth-century natural theologians. […] That is, to retain a focus on the problem of complex design is to adopt naturalism, but only within the framework of natural theology.

Vad Buller menar är alltså att det finns inget i evolutionsläran som prioriterar hur det kommer sig att komplext liv har uppstått som mer viktigt än något annat. Detta är bland annat fokus för evolutionspsykologin. Att göra det är att låta 1800-talets teologer sätta den vetenskapliga agendan. Även Conor Cunningham är inne på detta spår, men drar influenserna tillbaka till René Descartes istället. Cunningham visar i sin Darwin’s Pious Idea att de han kallar ”ultra-darwinisterna” (Steven Pinker, Richard Dawkins, Daniel Dennet osv.) för in en essentialism och cartesisk dualism i sin

René Descartes
René Descartes

separation mellan gener och ”genbärare.” Han skriver således om detta,

The foregoing is more evidence of the pre-Darwinian nature of ultra-Darwinism. Here again a new ”essence” is posited and the very dynamic nature of the biological world, spelled out so well by Darwin, is lost.

Istället för att radikalt utmana essentialismen och dualismen i för-darwinistiska teorier om människan för alltså ”ultra-darwnisterna” in nya dualismer som t ex de mellan ”gen” och ”bärare” eller ”själviskhet” mot ”altruism.” Detta ifrågasättande av en av grundpelarna till evolutionspsykologin underminerar den mycket viktiga föreställningen om en mänsklig natur med genetiken som grund. Christian Smith skriver i sin What is a Person?,

It is also true that most human assumptions, perceptions, thought processes, interpretations, and behavioral patterns in life are not determined by any fixed nature but are profoundly shaped by historically specific cultural systems. Certain aspects of reality do exist objectively, but not in the mode of having inherent, unchanging essential natures – it is therefore mistaken to project essentialism onto all of reality.

Vad träder in i dess ställe då? Jo, steget från essentialism blir att istället beakta det relationella i vår verklighet. Det är inte beroende av inomliggande essentiella drag som verkligheten är som den är beskaffat utan beroende hur olika materiella formationer relaterar till varandra. Man skulle kunna tro att detta är en typisk sak att komma från en teolog som jag, eller en sociolog som Christian Smith, men faktum är att matematiker, t ex Douglas Hofstadter, fysiker som Lee Smolin och biologer som t ex Stuart Kauffman jobbar med teorier som direkt tar avstånd från essentialism och istället menar att verkligheten enbart kan förstås ”relationellt.” Vad detta betyder hos de olika är lite olika, men biologen Tuukka Kaidesoja visar på problemet med en essentialistisk syn inom biologin. Han skriver,

[i]f the causal powers of the organelles are […] nothing but the resultants of the powers of their components, then their causal powers can be ontologically reduced to the powers of their component organic molecules. The same applies to the power of their component organic molecules, which can be again ontologically reduced to the powers of the atoms that constitute them. If the causal powers of the eukaryote cell and its component organelles, and the component molecules of these component organelles and so forth, are all mere aggregates of the causal powers of their components, then this regression may go on ad infinitum or it may stop at such ultimate entities that are plain powers lacking intrinsic natures […]. In either case, complex things, such as eukaryote cells, are not able to perform any real causal work because, according to this interpretation, their alleged causal powers are always ontologically reducible to the causal powers of entities that are ontologically more fundamental. It thus follows that real causal work is always done at the lowest level of being whilst the allegedly higher-level causes are considered as merely epiphenomenal.

Problemet är alltså att med en grundsyn på människan som inom evolutionspsykologin kan man varken förklara orsaker eller organismen utan att falla in i evig logisk regression. Det skapar alltså stora problem att hänvisa till en mänsklig essentiella natur på sättet som det görs inom evolutionspsykologin. Och essentialismen går alltså även emot själva evolutionsteorin i sig. Men evolutionspsykologin presenterar en så pass attraktiv förklaringsmodell för många att det är lätt att missa hur mycket den går emot själva evolutionsteorin i sig. Vilket förstås är olyckligt när man vill hävda det motsatta.

Det är lätt att tänka att det finns en mänsklig natur som utvecklades ”för” en specifik miljö såsom uttrycket ”en modern människa i en stenålderskropp” ger uttryck för. Men häri ligger kanske det största missförståndet hos evolutionspsykologerna, eller ultra-darwinister som Richard Dawkins och Daniel Dennett förespråkar. Detta synsätt förutsätter dels att det går att göra en separation mellan biologi å ena sidan och kultur å andra och att det funnits en tid då människan levde i så kallad ”ren” miljö och att det är denna miljö (med så gott total avsaknad av ”kultur”) som människokroppen är selekterad för. Men i grunden är detta ett totalt missförstånd av hur selektion fungerar. Som David Buller påpekar är inte selektion på något sätt ”survival of the fittest” på det sättet att det som överlever är ”bäst” anpassat för den miljö i vilken den har blivit selekterad inom. Det enda selektion innebär är att utav de alternativ som gavs i form av mutationer och övriga förändringar så överlevde det som gav mest möjlighet till reproduktion vid just det tillfället. Men, det säger ingenting om hur pass väl anpassad denna adaption var i någon objektiv mening. Inte heller säger det något om, och här är det stora problemet med evolutionspsykologin, hur väl anpassad adaptionen är jämfört med framtida miljöer.

Det betyder att det mycket väl kan vara tvärtom med människan att den för 10 000 år sedan var en ”stenåldermänniska i en modern kropp”. På en nivå skulle man till och med kunna hävda att detta är mycket sannolikt. Vår kropp och hjärna kan mycket väl vara bättre anpassad för vårt moderna samhälle än för stenålderssamhället. För idag, som Hannah Arendt säger, möter vi aldrig ”natur” längre utan enbart ”människa” var vi än vänder oss. Hon tar exemplet med rymdfararen. Den tror att den har varit ute i rymdern, men den aldrig varit utanför människans skapelse. Den har alltid befunnit sig antingen inom ett rymdskepp eller i en rymddräkt. I rymdfärden möter därför alltså människa bara människa, inte människan rymden. På så sätt skulle man mycket väl kunna hävda att i och med den snabba kulturella utvecklingen de senaste 10 000 åren så har människan ständigt haft större och större möjlighet att skapa en tillvaro som är anpassad till in ”natur” istället för tvärtom. Detta är helt emot evolutionspsykologin, men enbart för att den grundar sig på en ideologi som går emot evolutionsteorin.

Detta betyder inte att våra kroppar blir obetydliga, men det betyder att vi inte kan tänka oss att det är i våra kroppar som vi ska finna vår sanna mänsklighet. Det kommer att ligga i vilka relationer vi befinner oss i som människor och vad vi gör med dessa relationer som vår mänsklighet kommer att definieras. Om vi ska återgå till skapelseberättelsen är det därför lönlöst att argumentera för att vi är Guds avbild för några specifika och unika karaktärsdrag inom oss människor. Det är inte därför vi är kallade av Gud. Det är att falla i precis samma grop som evolutionspsykologerna. Utan det är för att vi är kallade som vi är Guds avbild. Vi har den sortens kropp och den sortens hjärna som kan ge en respons på den kallelsen och det kallas att vara en person, men det går inte att tillröna något specifikt och unikt värde till oss som biologisk varelse. Detta är förstås en mycket upprörande tanke i dessa dagar där mänskliga rättigheter och mänskligt värde är upphöjd till lag. Jag menar dock inte att människan inte har något värde, men att detta inte kan stå att finnas i människan i sig. Det handlar istället om relation i form av utkorelse och kallelse. Det är i att vi är kallade och älskade av den treenige Gud som vi också är värdefulla, en tanke som inte borde vara helt främmande för någon kristen, speciellt inte för de inom en protestantisk tradition (eller reformert än mer) som länge betonad vikten av Guds utväljande.

Gud har inte valt människan, eller den hebreiska stammen för den delen, för något i sig själv. Värdet ligger istället i den relation Gud etablerar i och med den utväljelse som sker. Det är den relation av kärlek (och ansvar!) som människan får i och med att Gud kallar oss till att vara hans avbild som också skapar vårt värde. Respons till denna kärleksgärning ger vi i form av tacksamhet till Gud och genom att med våra kroppar verka (och värka) i skapelsen för att medskapa den mer och mer enligt Guds vilja och intention. Vi är alltså satt i en situation där vi är i total samverkan med den övriga skapelsen, men också i en specifik roll i relation till den på grund av att Gud kallade oss till att vara hans avbild i denna skapelse.

Detta menar jag är ett synsätt som rimmar ypperligt väl med evolutionsteorin. Det verkliga problemet med evolutionsteorin är alltså inte dess relation till kristen tro. Det verkliga problemet med evolutionsteorin uppstår istället om man försöker att applicera den på människan med anti-evolutionära föresatser, precis som evolutionspsykologer och ultra-Darwinister gör, inte i någon religions, eller ens uttalad ideologis namn, utan till och med magen att kalla det vetenskap.

Celano och tystnaden runt undret

I dag, den 17 september, firar franciskaner världen över den märkliga händelse på berget La Verna år 1224 då den helige Franciskus tog emot sina stigmata, efter en underbart vacker och smärtsam vision av en seraf med sex vingar som samtidigt var den korsfäste Kristus. En av de mest berömda avbildningarna av S:t Franciskus är denna scen i Giottos serie fresker i Franciskusbasilikan i Assisi.

Det är inte lätt att tala om under sofranc19m detta, konstaterar en av de stora Franciskusbiograferna, Thomas av Celano. Vittnesbörden måste omges av och omfatta en stillhet, ett tyst rum för det vi inte begriper. Samtidigt kan det inte heller vara rätt att bara tiga, inte för evigt.

Jag tänker ibland på ett annat exempel: Maria tog undret till sitt hjärta och begrundade det, men hur hade eftervärlden känt till ängelns besök om det inte var så att hon en dag trots allt bröt tystnaden och berättade i förtroende för evangelisten vad hon varit med om?

Franciskus sa inte ett ord till någon om de sårmärken som började träda fram efter synen av serafen. Samtidigt gick de inte att dölja helt för de närmaste, och han måste ju ha förstått att de skulle avslöjas efter hans död. Han slapp möta andras reaktioner, men visste att hans kropp ändå skulle bära vittnesbördet.

Celano återkommer till händelsen flera gånger, och också till detta dilemma: att tiga eller tala. En passage ur Vita Secunda (som tyvärr inte finns översatt till svenska, varför jag citerar denna engelska översättning) lyder som följer (kursiveringarna är citat eller parafraser av Bibelord):

It would not be right to pass over in silence
the marks of the Crucified,
worthy of the reverence of the highest spirits.
How thickly he covered them!
How carefully he concealed them!
From the very first,
when true love of Christ
transformed 
the lover into his very image,
he began to hide and conceal the treasure with such care
that, for quite a long time,
even thos closest to him were not aware of them.
But Divine Providence did not want them to be forever hidden,
never meeting the eyes of those dear to him.
In fact, they were on parts of the body that were plainly visible
and could not be hidden.

Celano fortsätter med att beskriva olika episoder där bröder fick syn på sårmärkena, och Franciskus försökte förneka dem. På ett annat ställe lyfter Celano blicken, berör sin egen oförmåga att tala om mysteriet och inser att det inte hade varit mer begripligt om det var han själv som drabbats:

Finally, who can express,
or who can understand,
how it was far from him to glory
except in the cross of the Lord?
To him alone it is given to know,
to whom alone it is given to experience.
Without a doubt, even if
we were to perceive it in some sense in ourselves,
words would be unable to express such marvels,
soiled as they are by cheap and everyday things.
For this reason perhaps
it had to appear in the flesh,
since it could not be explained in words.
Therefore,
let silence speak, where word falls short,
for symbol cries out as well, where sign falls short.
This alone intimates to human ears
what is not yet entirely clear:
why that sacrament appeared in the saint.
For what is revealed by him
draws understanding and purpose from the future.
It will be true and worthy of faith,
to which nature, law and grace
will be witnesses.